Healing Water

waterfall Dr PasangWATER QUALITY – THE RISHI DAYS

Did you know that the quality of water changes along with the seasons?

– The spring water is heavy. It is influenced by the winter cold, and is melted by the spring sun, which makes it difficult to be digested by the digestive fire. It is said to be unhealthy for the Phlegm humor and disorders. This water needs to be boiled until one quarter of it evaporates.

– Summer in Europe is hot with humidity evaporation. The water quality is better than in spring but it is like a stream, which mixes good and bad qualities together. Therefore water needs to be boiled and should be allowed to evaporate until only half of it remains.

– Autumn cools down water that had been heated by summer, and filters it by earth. This naturally distilled water has the best quality to heal the body that has been burnt by the summer heat, and is tired by stress, tensions and overuse. This water needs to be boiled until one quarter of it evaporates.

– Winter makes water cold, dense (frozen) and heavy. It decreases the digestive fire, and makes the digestion difficult, especially in children, elderly or weak people. This water needs to be boiled until only half of it remains.

Generally speaking, drinking unfiltered cold water of low quality is naturally harmful to the digestive system, therefore mildly warm or boiled warm water is ideal for the digestion and health.

Between the seasons, the autumn water is the best quality, but during a period called the ‘seven Rishi days‘, which falls between August and September (autumn season in Tibetan medicine), it is said that it even turns into nectar that cures Bile, chronic fever (inflammations) and especially chronic liver disorders. During this period, water bears eight good healing qualities: 1. Cooling 2. Delicious 3. Light 4. Gentle 5. Clean 6. Good smelling 7. Easy on the stomach (digestion) and 8. It doesn’t produce stomach and throat disorders like goiters.


Autumn Rishi healing bath tradition
This tradition is described in Tibetan astrology, medicine and popular literatures. Tibetans generally respect these seven days and go to the hot and cold spring baths, and are used to drinking this healing water. During these special healing days, patients are particularly keen to see the doctor and take medicine.
This year, the “seven Rishi days” period is from September 10 to 16, 2016, enjoy it!

original article here: http://www.tibetanmedicine-edu.org/index.php/n-articles/water-quality

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Essay Competition on the ELEMENTS

You are invited to read some pages that where missing since a long time on this blog. This are the best essays from the competition we organised in the past years in collaboration with ECOTIBET, Dharamsala. This text give us the rare opportunity to have an idea from the tibetan vision’s about environmental issues. Particularly, for us in the west it is important to listen to those young, wise and respectful voices.

WATER: A WONDER LIQUID

MERITS AND DEMERITS OF THE GLOBAL WARMING

FIRE

if you are lucky enough to read also tibetan, you can read much more…

on water:

1st position: Choegyal Kyab (in tibetan)

3rd position: Ghang Thik (in tibetan)

3th position: Wangdak Bum (in tibetan)

on fire:

2nd position: Tsenthar Gyal (in tibetan)

3rd position: Wangchen Dorjee (in tibetan)

on air:

1st position: Jigme Gyatso (in tibetan)

2nd position: Tsering Tashi (in tibetan)

3rd position: Sangye Bhum (in tibetan)

3rd position: Ngawang Kunkyen (in tibetan)

on space:

1st position: D. Penpa Dorjee (in tibetan)

2nd position: Chablho Yudron (in tibetan)

more about ECOTIBET

Sa Che – géobiologie tibétaine avec Nida Chenagtsang en anglais

14-15 avril: Sa Che – géobiologie tibétaine avec Nida Chenagtsang en anglais, info

L’ART SACRE DU SA CHE

(Extrait d’un article paru sur Bouddhisme Actualités en septembre 2010)

Dr.Nida Chenagtsang a étudié le Sa Che avec Jamyiang Nyima, maître de la lignée Rinche Bumsang. A l’époque, ces enseignements étaient dispensés uniquement à certains moines mais Jamyiang Nyima pensait que la tradition Sa Che n’était pas assez reconnue et qu’elle risquait d’être définitivement perdue. Il a donc encouragé Dr.Nida à dispenser cet enseignement plus largement, pour le bénéfice de tous les êtres.

Sofia Stril-Rever, qui anime un programme de retraites et d’approfondissement des enseignements du Dr Nida à Menla Ling, l’a rencontré pour Bouddhisme Actualités.

Sofia Stril-Rever: En Occident, nous connaissons l’art chinois du Feng Shui présenté comme la principale tradition de géomancie orientale. Y-a-t-il un lien entre le Sa Che tibétain et le Feng Shui ?

Dr Nida : Certains considèrent que Sa Che et Feng Shui sont similaires mais, pour les avoir étudiés, je les tiens pour très différents. Le Sa Che trouve ses origines dans la tradition chamanique Bon du Tibet et quelques textes Bon sur le sujet nous ont été transmis. Une tradition tantrique du Sa Che s’est également développée, avec les écrits de Yeshe Tsogyal, Namkhai Nyingpo ou encore Machig Labdron. Il existe environ une quinzaine d’ouvrages. L’étude du Sa Che prend donc ses racines dans l’école Bon du Tibet et elle est ensuite associée à l’enseignement tantrique, dénotant une profonde influence de la tradition bouddhiste. Alors que, différence notable, le Feng Shui est relié au Taoisme. L’une des principales différences entre les deux traditions tient à l’analyse de l’équilibre des énergies dans un lieu ou une maison. Quand le maître de Sa Che, le Sa Che Khan, visite une demeure, il commence par une étude approfondie de l’environnement, appelée tag. Puis il procède à deux rituels. Avec le premier, ihang, il demande la permission d’intervenir aux esprits de la terre, et par le second, jang, il purifie toutes les énergies négatives. C’est une spécificité du Sa Che.

Il existe également une utilisation d’objets symboliques pour bloquer les énergies négatives ou accroître les énergies positives,qui est propre au Sa Che. Même le principe de l’énergie de certaines directions diffère du Feng Shui. Donc, de par son origine et ses procédés, Sa Che et Feng Shui représentent deux traditions séparées. Le Sa Che n’est pas très diffusé, et jusqu’à ce jour, il est resté un enseignement sacré, comme le tantrisme, avec ses lignées de transmission. Sa Che signifie littéralement : CHE, la connaissance et SA, la terre, donc la connaissance de la terre.

L’appellation complète du Sa Che est : Sa chu me lung shing gi chepa, ce qui signifie « l’Analyse de la terre, de l’eau, du feu, du vent et du bois; donc des 5 éléments». Le Feng Shui, littéralement signifie : Vent et Eau, donc deux énergies dynamiques. Alors que le Sa Che donne la priorité à l’élément Terre, un élément statique.

voir l’article complet:  SA CHE pour BA septembre 2010