La sagesse de la terre

D’après la conférence donnée par Tulku Lobsang à Schweibenalp, le 18 juin 2006.

Dans le contexte de la médecine tibétaine, il n’y a pas de séparation entre le macrocosme et le microcosme. Les cinq éléments : terre, eau, feu, air et espace sont les énergies qui nourrissent et soutiennent aussi bien notre corps que le monde qui nous entoure.

Des cinq éléments, l’élément terre est le moins subtil, ce qui signifie le plus pratique. Cet élément, source du corps physique, permet d’agir concrètement dans la matière à travers ce dernier, et par extension : le sens du toucher. Il n’existe rien qui pourrait se former ou se manifester sans cet élément. La terre est la structure intime de tout ce qui existe que cela soit au niveau de notre corps physique avec les os, cartilages, ongles, cheveux etc.…ou de nos pensées.

Elle est liée à l’ignorance en temps que qualité négative, mais cette ignorance porte en elle le germe de la sagesse, son pôle positif. C’est le chemin de la transformation de l’ignorance qui nous conduit à la sagesse. Sans corps physique tout serait plus facile. Nous aurions moins de problèmes, mais perdrions du même coup toutes capacités ou chances de transformation. Le corps physique étant l’outil nous permettant d’appréhender le monde pour agir. Il nous permet de toucher, de ressentir et nos émotions lui sont ainsi directement liées. Ce qui nous aide à percevoir l’importance de l’harmonie des éléments en nous pour maintenir un equilibre émotionnel heureux.

Lorsque la terre fait défaut, nous perdons toute sérénité. Cela arrive fréquemment : dans notre mode de vie actuel tout nous pousse à manquer de terre. La vitesse, la musique forte, les ordinateurs, l’électricité, la nourriture industrielle, le manque de mouvements et de contact avec la nature sont quelques exemples parmi les nombreux facteurs qui nous font perdre notre relation avec la terre. Et par ignorance de ces lois, nous ne nous préoccupons pas de rechercher cet équilibre.

Lorsque l’on sait que le vent s’emballe en spirale exponentielle on comprend que ce développement de notre société est préoccupant. Plus il y a de vent, plus notre instinct va nous pousser à le rechercher. Et c’est particulièrement au niveau mental que le manque de cet élément engendre de graves problèmes :

– la peur augmente de façon générale

– les pensées augmentes en rondes incessantes

– nous nous coupons de nos émotions

– nous ne ressentons plus ni sécurité ni confiance

– rien ne nous satisfait

L’aspect éclairé de l’élément terre est la base sur laquelle nous pouvons construire une vie normale, et donc de notre vie spirituelle. En manque de terre, il nous est impossible de trouver le calme ou de nous centrer, car nous nous retrouvons sous l’influence du vent, responsable d’une activité mentale ininterrompue. Lorsque nous pensons, nous ne sommes plus présents ! Notre capacité à trouver la félicité en nous-même dépend de l’élément terre. Lorsqu’il vient à manquer nous faisons dépendre notre bonheur de notre conjoint, des autres ou du temps, en nous considérant heureux, par exemple, si il fait beau… Ce schéma de fonctionnement nous met à la merci du moindre vent et nous entraîne à perdre toute stabilité.

Par ailleurs, la plupart de nos modèles de personnes heureuses et comblées sont des célébrités, c’est à dire des êtres qui deviennent, même contre leur gré, des images, des représentations. Le danger de ces vies liées à l’apparence est la perte de réalité, la perte de consistance, et de présence. Un modèle qui n’a rien pour être heureux, pourtant nous en rêvons…

Il existe de nombreuses possibilités de rétablir l’équilibre. Notre alimentation fait partie des moyens simples à mettre en œuvre. Il est toutefois important de se souvenir que nous avons tendance à manger ce qui va justement renforcer nos désordres. Nos goûts étant largement influences par nos désordres. Chaque aliment ingéré va avoir en nous une action physique directe, puis, en se transformant par le processus de la digestion, nous nourrir de ses énergies de plus en plus subtiles. Il est dit qu’il faut trois semaines pour accomplir un cycle complet. C’est-à-dire que nous allons être trois semaines sous l’influence par exemple du morceau de pomme que nous avons croqué un jour.

Le toucher, intimement lié à l’élément terre, est un autre moyen d’augmenter cet élément lorsqu’il fait défaut. Il faut toucher, caresser, masser, amener le corps à ressentir et à être en contact avec ses émotions. La médecine tibétaine utilise cette connaissance avec le « Ku Nye » ou massage tibétain, qui outre des techniques adaptées, emploie des huiles spécifiques pour stimuler l’harmonisation de cet élément. L’expérience de la relaxation profonde engendrée par ce massage, permet de goûter au grand calme et au contentement lié à l’élément terre.

La base d’un élément terre heureux repose sur des qualités comme la responsabilité, la présence et la foi. Il est donc possible d’apporter plus de terre dans notre vie, par exemple en augmentant nos prises de responsabilité : « Cesser de blâmer les autres et prendre l’entière responsabilité de ce qui nous arrive ». Une façon d’agir qui permet d’amener le terreau nécessaire à notre croissance.

En terme de responsabilité justement, il est important d’être conscient du fait que si nous sommes influencés par les changements de notre environnement, inversement celui-ci est aussi directement soumis à notre influence, que cela soit notre corps, nos paroles ou nos pensées.

Il nous faut retrouver notre capacité à être en contact avec la sagesse de cet élément. Il n’y a pas d’autre chemin. Nous ne sommes pas capables de croître dans l’espace, et encore moins capables de retenir l’eau de la connaissance dans le vide. C’est l’élément terre qui nous permet d’atteindre la nature de Bouddha. Il nous suffit d’arrêter de vouloir voler et … marcher simplement.

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